“尧是一个实行了善政的人，但那是符合当时实际情况的政策。那时刀耕火种，尧于春日烧荒种植，可称善政；可如今已种宿麦，若是还要在春日烧荒，则为害政。”
“以今在古，则尧善治；以古在今，则尧之政为害政。”
“何谓善政？使天下利也。”
“如何知道天下是否得利？子墨子有三表之言，所谓人口是否增多？天才财富总和是否增加？增加的财富是否使得大多数人得利？”
“墨家以为，天志自然是永恒的，儒家以为，忠信礼义道德是永恒的。这就是本质上区别。”
“子墨子昔年观凹面镜成像，以为凹面镜成像是以球心为称，但昔年商丘城下我以草帛做飞鸟说影不徙之事，子墨子言以验为先，是以验证之后，发现凹面镜成像是以焦点为称而非以球心为称。”
“子墨子昔年观滑轮与斜面，给出了拉动斜面上的物体比直接将物体悬空拉动要省力，于是今日庠序之内有人提出了力的四边形法则。”
“子墨子昔年以为，力，物之所以奋形也。但现在则经过验证，可知力是改变物体原本状态的而非是物体运动的根源。”
“所以自然是永恒的，而人解释自然的道理是可以改变的，只有自然才是永恒不变并且可以评判对错的。”
“所以墨家的人，可以犯错，并且可以被指出这是错的。”
“而若道德永恒，忠信礼义为永恒，那么最有道德的，就是尧舜禹这些上古圣王，所以他们是最接近永恒道德的，所以也就不存在尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也的问题。尧之政必是善政，这才会导致你说的殷商七百虞夏两千上古圣王之政全靠编的情况。”
“因为道德永恒，所以圣王正确，所以法古有理，所以才要编。墨家缘何要编？尧的政策当时是善政，现在是害政，我们法的是自然，法统源于道，那我们编上古之政干什么呢？”
“不是因为尧舜尚贤，所以尚贤才是对的，而是因为尚贤是对的，所以尧舜这么做了才是圣王。尧时候只种一季粮食，不能因为尧只种一季就说尧的政一定是善政，而是要认为放到现在是害政，只是当时的情况之下是善政。”
“墨家的法统是自然，巨子传承的是认识自然天下的方法，而非不可更改的结论。儒家的法统是道德，儒家传承的是认为永恒不变的道德，是不能更改的结论。这就是区别，所以你担心的事根本不是事。”
“以方法推知出，将来可以做乙，而现在我做的却是甲，那么将来他们自然也可以说‘适善治，自今在诸古也。自古在之今，则适不能治也’。这有什么可怕的呢？”
第二百六十一章 道统、法理、天子（三）
对面的士人不是很能听懂适嘴里的一些诸如光学八法、力物之所以奋形、标本杠杆滑轮之类的东西。
但还是大约明白了适的意思。
他想了一下，觉得适是在狡辩，根本没有回答他的问题。
他的问题是政治，而非自然法统。
这两个问题若是合而唯一，那就有很大的问题。
士人便问道：“既墨家法自然，以自然法论，土地归属于天下人，那岂不是说这块地我说是我的我便可以要？”
适已经疲惫了，心说你们派人来做说客，能不能先看看这几年墨家的书？书都不看，竟是全靠臆测，便觉得推翻了一切？
墨家在泗上折腾了三十年，这个法权问题都没解决，敢去代表新兴资产阶级的利益吗？
借道法自然，只是为了毁掉封建法权体系，包括分封制、封地制、宗法制、封建权利，人身依附关系等等，利用法自然的理念毁掉普天之下莫非王土的法理基础，但却不是要借法自然来治理。
打碎了旧的，要建起来新的，道家的别支有部分是要回道自然之世的，那就属于走偏了。
法自然，是为了打碎旧的，让封建体系瓦解，使得民众有法理夺取贵族的土地，若不然夺取土地就是犯罪成贼了——贵族的土地，你庶民凭什么要呢？
而打碎之后，便需要用私产之类的概念，使得富者愈富贫者愈贫，依靠对周边的技术优势和周边土地泄压，完成原始积累，提供廉价劳动力，在三百年周期之内完成蒸汽革命，现在看来绝无问题。
这时候就需要劳动创造财富这另一个道理，来解释土地私有、商品社会的合理。
三十年时间的启蒙，泗上这边已经形成了一个还算完整的体系，一个可以和封建体系叫板的半成品，这是一切的法理基础。
从最开始的劳动创造财富、蠹虫理论；再到墨道合流法自然，万物自化反礼法永恒；再到主观利己、客观利他来解释贫富分化；再到新道德下的符合新法理的手段致富是敬天重鬼……这一整套的理论跨越了三十年，已然成型，不是旧时代的精英们可以批判的。
最多他们也就是唱唱过去的田园挽歌，仿佛站在了失地农夫和雇工的角度上去唱衰一下新规矩下的罪恶和丑陋，但他们的目的却不是为了失地农夫和雇工，只是想回到过去。
关于这个的争论，最终和适所预想的一样，两边根本就是鸡同鸭讲，完全不同的三观基础，根本不可能进行有效的争辩，墨子昔年说起辩术的时候就讲过这个问题，两个人相辩的基础是有共同的认知基础，你说这是黑的我说这是白的，这就没法辩。
这个问题辩的半途而止，士人又问道：“适子既说选天子，却不知道适子可知何谓天子？”
适反问，士人道：“天地之爵，可分为二。”
“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。”
“天子者，修天爵之至诚也，天德之表率也。”
“今之人修其天爵，以要人爵。”
“许多人修仁义忠信，此为修天爵也。天爵永恒，这是报于上天，而人们为了求利，修天爵是为了人爵，这就是误入歧途了。”
“所以如今天下有乱，是因为人们不去修天爵，而都是去修人爵的缘故。”
“如果天下没有仁义忠信，天下必乱。纵然墨家反礼、以为道德不恒久，但墨家也谈仁义。墨家有墨家的仁义，有墨家的忠信，这也需要有人为天下作出表率。”
“此表率，便是天子。”
“墨家言选天子，是要选贤人，实则墨家选的是相，如周公、伊尹之辈也。次皆贤才，可以为相。”
“再如管仲，奢靡背礼，但却有才，这样的人就不能成为天子，因为天子要修天爵，要做天下道德的表率，这才是天子的法理。”
“贤人可以治世，但却未必是道德表率。”
“况且民众短视愚昧，又怎么能够知道哪些是有利于天下哪些是有害于天下的呢？”
“所以，如果让民众推选天子，一定会选出道德表率的天子，却未必是治世的贤才。”
“既是这样，如今天子尚在，何不保留天子，而选贤相以治天下呢？天子只需要四时表率，垂拱而治，不论政事，也不需要推选，以免天下有作伪德之人欺骗天下民众。”
“以今在古，则尧善治；以古在今，则尧之政为害政。”
“何谓善政？使天下利也。”
“如何知道天下是否得利？子墨子有三表之言，所谓人口是否增多？天才财富总和是否增加？增加的财富是否使得大多数人得利？”
“墨家以为，天志自然是永恒的，儒家以为，忠信礼义道德是永恒的。这就是本质上区别。”
“子墨子昔年观凹面镜成像，以为凹面镜成像是以球心为称，但昔年商丘城下我以草帛做飞鸟说影不徙之事，子墨子言以验为先，是以验证之后，发现凹面镜成像是以焦点为称而非以球心为称。”
“子墨子昔年观滑轮与斜面，给出了拉动斜面上的物体比直接将物体悬空拉动要省力，于是今日庠序之内有人提出了力的四边形法则。”
“子墨子昔年以为，力，物之所以奋形也。但现在则经过验证，可知力是改变物体原本状态的而非是物体运动的根源。”
“所以自然是永恒的，而人解释自然的道理是可以改变的，只有自然才是永恒不变并且可以评判对错的。”
“所以墨家的人，可以犯错，并且可以被指出这是错的。”
“而若道德永恒，忠信礼义为永恒，那么最有道德的，就是尧舜禹这些上古圣王，所以他们是最接近永恒道德的，所以也就不存在尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也的问题。尧之政必是善政，这才会导致你说的殷商七百虞夏两千上古圣王之政全靠编的情况。”
“因为道德永恒，所以圣王正确，所以法古有理，所以才要编。墨家缘何要编？尧的政策当时是善政，现在是害政，我们法的是自然，法统源于道，那我们编上古之政干什么呢？”
“不是因为尧舜尚贤，所以尚贤才是对的，而是因为尚贤是对的，所以尧舜这么做了才是圣王。尧时候只种一季粮食，不能因为尧只种一季就说尧的政一定是善政，而是要认为放到现在是害政，只是当时的情况之下是善政。”
“墨家的法统是自然，巨子传承的是认识自然天下的方法，而非不可更改的结论。儒家的法统是道德，儒家传承的是认为永恒不变的道德，是不能更改的结论。这就是区别，所以你担心的事根本不是事。”
“以方法推知出，将来可以做乙，而现在我做的却是甲，那么将来他们自然也可以说‘适善治，自今在诸古也。自古在之今，则适不能治也’。这有什么可怕的呢？”
第二百六十一章 道统、法理、天子（三）
对面的士人不是很能听懂适嘴里的一些诸如光学八法、力物之所以奋形、标本杠杆滑轮之类的东西。
但还是大约明白了适的意思。
他想了一下，觉得适是在狡辩，根本没有回答他的问题。
他的问题是政治，而非自然法统。
这两个问题若是合而唯一，那就有很大的问题。
士人便问道：“既墨家法自然，以自然法论，土地归属于天下人，那岂不是说这块地我说是我的我便可以要？”
适已经疲惫了，心说你们派人来做说客，能不能先看看这几年墨家的书？书都不看，竟是全靠臆测，便觉得推翻了一切？
墨家在泗上折腾了三十年，这个法权问题都没解决，敢去代表新兴资产阶级的利益吗？
借道法自然，只是为了毁掉封建法权体系，包括分封制、封地制、宗法制、封建权利，人身依附关系等等，利用法自然的理念毁掉普天之下莫非王土的法理基础，但却不是要借法自然来治理。
打碎了旧的，要建起来新的，道家的别支有部分是要回道自然之世的，那就属于走偏了。
法自然，是为了打碎旧的，让封建体系瓦解，使得民众有法理夺取贵族的土地，若不然夺取土地就是犯罪成贼了——贵族的土地，你庶民凭什么要呢？
而打碎之后，便需要用私产之类的概念，使得富者愈富贫者愈贫，依靠对周边的技术优势和周边土地泄压，完成原始积累，提供廉价劳动力，在三百年周期之内完成蒸汽革命，现在看来绝无问题。
这时候就需要劳动创造财富这另一个道理，来解释土地私有、商品社会的合理。
三十年时间的启蒙，泗上这边已经形成了一个还算完整的体系，一个可以和封建体系叫板的半成品，这是一切的法理基础。
从最开始的劳动创造财富、蠹虫理论；再到墨道合流法自然，万物自化反礼法永恒；再到主观利己、客观利他来解释贫富分化；再到新道德下的符合新法理的手段致富是敬天重鬼……这一整套的理论跨越了三十年，已然成型，不是旧时代的精英们可以批判的。
最多他们也就是唱唱过去的田园挽歌，仿佛站在了失地农夫和雇工的角度上去唱衰一下新规矩下的罪恶和丑陋，但他们的目的却不是为了失地农夫和雇工，只是想回到过去。
关于这个的争论，最终和适所预想的一样，两边根本就是鸡同鸭讲，完全不同的三观基础，根本不可能进行有效的争辩，墨子昔年说起辩术的时候就讲过这个问题，两个人相辩的基础是有共同的认知基础，你说这是黑的我说这是白的，这就没法辩。
这个问题辩的半途而止，士人又问道：“适子既说选天子，却不知道适子可知何谓天子？”
适反问，士人道：“天地之爵，可分为二。”
“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。”
“天子者，修天爵之至诚也，天德之表率也。”
“今之人修其天爵，以要人爵。”
“许多人修仁义忠信，此为修天爵也。天爵永恒，这是报于上天，而人们为了求利，修天爵是为了人爵，这就是误入歧途了。”
“所以如今天下有乱，是因为人们不去修天爵，而都是去修人爵的缘故。”
“如果天下没有仁义忠信，天下必乱。纵然墨家反礼、以为道德不恒久，但墨家也谈仁义。墨家有墨家的仁义，有墨家的忠信，这也需要有人为天下作出表率。”
“此表率，便是天子。”
“墨家言选天子，是要选贤人，实则墨家选的是相，如周公、伊尹之辈也。次皆贤才，可以为相。”
“再如管仲，奢靡背礼，但却有才，这样的人就不能成为天子，因为天子要修天爵，要做天下道德的表率，这才是天子的法理。”
“贤人可以治世，但却未必是道德表率。”
“况且民众短视愚昧，又怎么能够知道哪些是有利于天下哪些是有害于天下的呢？”
“所以，如果让民众推选天子，一定会选出道德表率的天子，却未必是治世的贤才。”
“既是这样，如今天子尚在，何不保留天子，而选贤相以治天下呢？天子只需要四时表率，垂拱而治，不论政事，也不需要推选，以免天下有作伪德之人欺骗天下民众。”